Qu’est-ce que l’Axé (Àṣẹ) ?

Comprendre l’Axé en profondeur

Dans le Candomblé, le mot Axé est partout.

On souhaite de l’Axé. On transmet de l’Axé. On nourrit l’Axé. On parle d’une maison d’Axé, d’un peuple d’Axé, d’un objet qui possède de l’Axé ou encore de la force d’un Axé transmis de génération en génération.

Pourtant, traduire simplement Axé par « énergie » ou « force vitale » ne suffit pas à comprendre toute la profondeur de cette notion.

Le mot portugais axé vient du yorùbá Àṣẹ. Selon les contextes, Àṣẹ peut évoquer la puissance, l’autorité, le commandement, la capacité d’action et la force permettant qu’une chose devienne effective. Il ne s’agit donc pas uniquement d’une force que quelque chose « possède », mais également de la puissance grâce à laquelle quelque chose peut se réaliser, agir, croître, se transformer et produire des effets.

C’est pourquoi traduire Àṣẹ uniquement par « énergie » peut devenir trompeur.

L’Axé est une force de vie, mais aussi une puissance de réalisation.

De Àṣẹ à Axé

Àṣẹ est la forme yorùbá du terme. Au Brésil, sa transformation linguistique a donné Axé, aujourd’hui largement utilisé dans le Candomblé et au-delà.

Cette histoire rappelle également que le Candomblé brésilien ne constitue pas la reproduction intacte d’une religion africaine unique. Il s’est constitué au Brésil à partir de traditions venues de différentes régions et de différents peuples africains. Les nations Ketu/Nagô, Jeje et Angola-Congo possèdent leurs propres héritages, langues et vocabulaires religieux. Le terme Axé s’est largement diffusé, mais il ne doit pas effacer les notions propres aux autres traditions.

Dans cette page, nous parlerons principalement de l’Axé à partir de son origine yorùbá et de son développement dans le Candomblé brésilien.

L’Axé et la conception de l’univers

Pour comprendre réellement l’Axé, il faut dépasser l’individu.

Il faut regarder le monde dans son ensemble.

Dans la cosmologie yorùbá, l’existence est traditionnellement pensée à travers deux dimensions intimement liées : Ayé et Ọ̀run.

Ayé est la Terre, le monde terrestre, le domaine dans lequel vivent les êtres humains et où existent les réalités matérielles que nous rencontrons.

Ọ̀run désigne le domaine non matériel ou spirituel, auquel appartiennent notamment Olódùmarè/Olorun, les Orixás, les êtres spirituels et les ancêtres.

Ces deux dimensions sont distinctes, mais elles ne constituent pas deux univers étrangers l’un à l’autre. Elles participent d’une même réalité et entretiennent continuellement des relations.

L’Axé permet alors de comprendre quelque chose de fondamental :

le visible n’existe pas indépendamment de l’invisible, pas plus que l’être humain n’existe indépendamment de la nature, des Orixás, des ancêtres et de la communauté à laquelle il appartient.

Il existe des relations.

Et ces relations sont vivantes.

Olódùmarè et la source de l’Àṣẹ

Dans la conception yorùbá traditionnelle, Olódùmarè, également désigné dans différents contextes par Olorun — devenu couramment Olorum au Brésil — occupe la position suprême.

Olódùmarè ne doit pas être confondu avec un Orixá.

Les Orixás participent à l’organisation et à la manifestation des puissances du monde, tandis qu’Olódùmarè est placé à l’origine et au fondement de l’existence.

Une partie importante de la littérature yorùbá décrit Olorun/Olódùmarè comme possesseur et source de l’Àṣẹ, celui par lequel les êtres reçoivent cette capacité d’existence et d’action.

Cela permet d’éviter une confusion importante :

l’Axé n’est pas Dieu.

Il n’est pas non plus un Orixá.

Il est cette puissance qui permet à l’existence d’être vivante, active, féconde et capable de transformation.

L’Axé dans Ayé : la Terre comme monde vivant

Dans cette conception, Ayé n’est pas simplement une scène inerte sur laquelle les êtres humains viendraient vivre.

La Terre est un monde de relations.

Les êtres humains, les animaux, les végétaux, les eaux, les pierres, les sols et les nombreux éléments qui composent la nature participent, chacun selon sa propre nature, à cette réalité.

Un travail philosophique récent sur la notion yorùbá de vitalité souligne ainsi que l’Àṣẹ traverse l’existence dans Ayé et concerne aussi bien les êtres humains que les arbres, les pierres, la terre et les autres réalités du monde physique.

C’est une idée particulièrement importante pour comprendre les religions des Orixás.

La nature n’y est pas seulement un décor.

Une rivière, une forêt, la mer, le vent, la terre ou le feu ne sont pas uniquement considérés pour leur utilité matérielle. Ils participent à un réseau de forces, de qualités et de relations dans lequel se manifestent les Orixás.

Ainsi, parler d’Axé revient également à parler de la relation entre l’être humain et le monde dont il dépend.

L’être humain n’est pas placé à l’extérieur de la nature.

Il en fait partie.

Les Orixás et l’Axé

Les Orixás manifestent des puissances particulières de l’existence.

Oxóssi et la forêt ne racontent pas la même réalité que Xangô et le feu, qu’Oxum et les eaux douces, qu’Iemanjá et les eaux de la mer, qu’Oyá et les vents ou qu’Ogum et la transformation de la matière.

Chacun possède son domaine, ses qualités, ses relations et son Axé particulier.

Il ne faut donc pas imaginer l’Axé comme une substance parfaitement uniforme qui serait distribuée partout de manière identique.

Dans le Candomblé, les éléments possèdent des qualités et des appartenances. Une feuille n’est pas interchangeable avec n’importe quelle autre feuille. Une eau n’est pas toujours équivalente à une autre eau. Un élément associé à un Orixá ne possède pas nécessairement la même fonction dans la relation à un autre.

L’Axé prend ainsi une dimension qualitative.

Il existe une connaissance permettant de savoir quelles forces peuvent entrer en relation, comment elles se complètent, comment elles se transmettent et dans quelles circonstances elles doivent être utilisées.

C’est précisément une partie de ce savoir que conserve et transmet le terreiro.

L’Axé ne se possède pas comme un objet

Une autre erreur serait d’imaginer l’Axé comme une réserve personnelle d’énergie que l’on pourrait simplement accumuler pour soi.

L’Axé est profondément relationnel.

Il circule.

Il se transmet.

Il se nourrit.

Il se renouvelle.

Il peut également s’affaiblir.

Dans cette perspective, une personne ne construit pas son existence seule. Elle reçoit quelque chose de ceux qui l’ont précédée, de sa communauté, de ses relations, de la nature et du monde spirituel. Elle devient ensuite elle-même capable de transmettre.

Des travaux sur la pensée yorùbá mettent d’ailleurs en relation le développement de l’Àṣẹ avec l’expérience de la vie, les responsabilités envers la communauté, le caractère — ìwà — et l’accomplissement d’Ori, la destinée personnelle.

L’Axé possède donc une dimension individuelle, mais il ne peut être réduit à l’individu.

Axé, Ori et Èmí : des notions liées mais différentes

Il est utile ici de ne pas confondre plusieurs notions yorùbá.

Ori désigne bien davantage que la tête physique. Dans la pensée yorùbá, Ori renvoie notamment à la dimension intérieure de la personne et à sa destinée.

Èmí est généralement associé au souffle et au principe de vie.

Àṣẹ, lui, renvoie à cette capacité de puissance, d’action et de réalisation.

Ces notions se rencontrent et participent ensemble à une conception de l’être humain, mais elles ne sont pas simplement synonymes.

Une étude brésilienne consacrée précisément à la cosmogonie yorùbá distingue ainsi Èmí, présenté comme souffle de vie, Ofó, lié à la puissance de la parole et de l’enchantement, et Àṣẹ, présenté comme force vitale et puissance agissante.

Cela ouvre d’ailleurs naturellement vers d’autres pages de connaissance : Ori, la conception de l’être humain, la destinée et la parole pourront chacune être développées séparément.

La parole peut porter l’Axé

Dans de nombreuses cultures occidentales contemporaines, la parole est souvent pensée principalement comme un moyen permettant de transmettre une information.

Dans la pensée religieuse yorùbá, la parole peut être beaucoup plus que cela.

Elle peut agir.

Les prières, les chants, les salutations, les invocations, les louanges et certaines paroles rituelles ne sont pas seulement prononcés pour raconter quelque chose : leur parole participe à l’action elle-même.

Une étude brésilienne consacrée à la cosmogonie yorùbá souligne cette conception d’une parole possédant un pouvoir de réalisation, capable de mettre en relation le monde visible et le monde non visible.

Cela nous ramène directement au sens profond de Àṣẹ :

faire qu’une chose devienne effective.

La parole possède de l’importance non uniquement en raison des sons qui la composent, mais aussi de celui qui la prononce, de son intention, de son autorité, de sa connaissance et du contexte dans lequel elle est prononcée.

C’est aussi pourquoi la transmission orale tient une place si importante dans le Candomblé.

Tout ne s’apprend pas dans un livre.

L’Axé et le temps

Dans le Candomblé, le savoir est également lié au temps.

Il existe une différence entre savoir quelque chose intellectuellement et l’avoir appris par la pratique, la répétition, l’observation et l’expérience.

L’ancienneté religieuse ne représente donc pas seulement le nombre d’années écoulées depuis une initiation.

Elle signifie également une accumulation d’expériences, de responsabilités et de savoir transmis.

Les recherches de Reginaldo Prandi sur le Candomblé montrent combien temps, apprentissage, savoir et autorité religieuse sont intimement liés dans les traditions issues des religions des Orixás.

L’Axé possède ainsi aussi une histoire.

Il vient de quelque part.

Une maison reçoit une filiation, une mémoire, des enseignements et une manière de faire. À son tour, elle devra les conserver et les transmettre.

Le terreiro : un espace où l’Axé prend corps

Cette dimension permet de comprendre pourquoi un terreiro n’est pas simplement un bâtiment consacré à des cérémonies religieuses.

Une maison de Candomblé est un espace vivant de transmission.

Des recherches ethnographiques brésiliennes montrent que le mot Axé peut d’ailleurs désigner non seulement la force sacrée, mais également la maison de Candomblé elle-même, sa communauté, ses coutumes, sa filiation et, par extension, sa tradition de culte.

Dire :

« mon Axé »

peut donc avoir une portée beaucoup plus profonde que « mon énergie ».

Cela peut parler d’une maison.

D’une origine.

D’une famille religieuse.

D’une histoire.

De ceux qui sont venus auparavant.

De ceux qui vivent aujourd’hui.

Et de ceux qui recevront cette transmission demain.

C’est pourquoi l’Axé possède une dimension profondément collective.

L’ethnographie des terreiros montre également que les plantes, les objets, les éléments minéraux, les espaces consacrés et les différentes composantes de la maison participent à cette construction et à cette circulation de l’Axé.

Le terreiro devient ainsi un lieu où le spirituel, le matériel, l’humain et le divin ne peuvent être facilement séparés.

Nourrir, renouveler et transmettre l’Axé

L’Axé n’est pas considéré comme immuable.

La vie religieuse comporte donc de nombreuses pratiques destinées à entretenir les relations qui permettent sa circulation.

Les eaux, les feuilles, les aliments, les chants, les rythmes, les danses, les prières, les gestes et les différents éléments consacrés peuvent participer à cette dynamique selon les traditions et les circonstances.

Il faut cependant éviter une idée trop mécanique.

Il ne suffit pas de prendre un élément considéré comme sacré pour « produire de l’Axé ».

Sa signification dépend de la relation, de la connaissance, de la tradition et du contexte rituel dans lesquels il intervient.

C’est encore une raison pour laquelle le Candomblé est une religion de transmission.

Le savoir consiste autant à connaître quoi faire qu’à savoir quand, comment, pourquoi et dans quelle relation cela peut être fait.

L’Axé, les ancêtres et la continuité

La relation entre Ayé et Ọ̀run conduit naturellement à la question des ancêtres.

L’existence humaine possède un commencement et une fin dans Ayé, mais la cosmologie yorùbá ne pense pas nécessairement cette mort comme une disparition absolue de toute relation.

Les ancêtres appartiennent à cette dimension de Ọ̀run avec laquelle les vivants continuent d’entretenir des rapports.

Certains travaux philosophiques contemporains décrivent ainsi l’Àṣẹ comme participant à une conception cyclique reliant existence terrestre, mort, ancestralité et continuité.

Cette conception a cependant connu des transformations importantes dans le Candomblé brésilien. Les traditions africaines ont été reconstruites dans un contexte radicalement différent après la traite, l’esclavage et la rupture de nombreuses structures familiales et sociales africaines. Il serait donc incorrect de présenter toutes les conceptions yorùbá anciennes de l’ancestralité comme si elles s’étaient conservées sans changement au Brésil.

Mais l’idée de transmission entre générations reste fondamentale.

L’Axé possède une mémoire.

L’Axé dans l’Umbanda

L’Umbanda possède une histoire différente de celle du Candomblé et ne doit pas être simplement décrite avec les catégories du Candomblé.

De plus, il n’existe pas une Umbanda totalement uniforme.

Les conceptions varient fortement selon les maisons, les écoles, les lignées et les influences reçues.

Néanmoins, le terme Axé est également utilisé dans de nombreuses Umbandas pour désigner une force vitale ou spirituelle pouvant être transmise et renouvelée.

Des recherches menées dans des terreiros d’Umbanda décrivent notamment une transmission d’Axé à travers la relation entre les entités spirituelles, les médiums et les personnes participant au travail religieux.

Certaines maisons parlent davantage d’énergie, de vibration, de fluides ou de fréquences spirituelles. D’autres restent plus proches d’un vocabulaire afro-brésilien traditionnel.

Une ethnographie consacrée à une maison d’Umbanda de Goiânia montre même une conception très élaborée de l’énergie et de la vibration, tout en précisant qu’il s’agit de la doctrine propre à cette maison et qu’il serait incorrect de la généraliser à toute l’Umbanda.

Cette prudence est essentielle.

Dans le Candomblé comme dans l’Umbanda, une maison ne parle jamais au nom de toutes les autres.

L’Axé n’est pas une « énergie positive »

Dans le langage courant, le mot Axé est parfois devenu synonyme de :

« bonne énergie »,

« bonnes vibrations »,

« pensées positives ».

Ce n’est pas entièrement faux si l’on souhaite simplement exprimer un vœu bienveillant, mais cela appauvrit considérablement le concept religieux.

L’Axé n’est pas seulement quelque chose d’agréable.

Il est puissance de vie, puissance d’action, capacité de transformation et de réalisation.

Il participe à la naissance et à la croissance.

À la parole.

À la transmission.

Aux relations avec la nature.

Aux relations avec les Orixás.

À la vie de la communauté.

À la continuité entre les générations.

Réduire l’Axé à une sensation positive revient donc à enlever presque toute sa profondeur.

Et l’Axé n’est pas une énergie de la physique

Il faut également établir une autre distinction importante.

Lorsque nous employons les mots force ou énergie vitale, nous utilisons des traductions permettant d’approcher une notion religieuse, philosophique et cosmologique.

Cela ne signifie pas que l’Axé serait une énergie physique mesurable en joules ou identifiable avec l’électricité, le magnétisme ou une quelconque force décrite par la physique.

Les chercheurs en philosophie africaine mettent justement en garde contre une assimilation trop rapide entre les notions traditionnelles de force vitale et la notion scientifique moderne d’énergie. Certaines traditions religieuses ou spirituelles contemporaines utilisent le vocabulaire de la physique pour expliquer leurs croyances, mais cela constitue une interprétation particulière et non une démonstration scientifique de l’existence physique de l’Axé.

Cette distinction n’enlève rien à la valeur religieuse du concept.

Elle permet au contraire de le respecter sans chercher à lui donner artificiellement une validation scientifique dont il n’a pas besoin.

Alors, qu’est-ce que l’Axé ?

L’Axé est difficile à enfermer dans une définition unique parce qu’il désigne plusieurs réalités liées entre elles.

Il est force vitale, parce qu’il participe à la vie.

Il est puissance, parce qu’il permet d’agir.

Il est réalisation, parce qu’il permet qu’une possibilité devienne effective.

Il est transmission, parce qu’il passe des anciens aux plus jeunes et d’une génération à l’autre.

Il est relation, parce qu’il relie l’être humain, les Orixás, les ancêtres, la nature et la communauté.

Il est mémoire, parce qu’un Axé possède une histoire et une filiation.

Et il est mouvement, parce qu’il n’existe pas pour demeurer immobile : il circule, se renouvelle et continue.

C’est peut-être ainsi que l’on peut comprendre au mieux la relation entre l’Axé et l’univers :

l’Axé n’est pas simplement une force contenue dans l’univers. Il exprime une manière de comprendre l’univers comme un ensemble de relations vivantes entre Ayé et Ọ̀run, entre le visible et l’invisible, entre la nature et les êtres humains, entre les Orixás, les ancêtres et ceux qui vivent aujourd’hui.

Dire « Axé ! »

Lorsque le mot est prononcé comme salutation, bénédiction ou réponse, « Axé ! » ne signifie donc pas simplement « bonne chance ».

Selon le contexte, il peut exprimer une approbation, un souhait de réalisation, une bénédiction ou le désir que la force nécessaire accompagne une parole, un projet ou une personne.

On le traduit parfois par « qu’il en soit ainsi » ou on le rapproche de « Amen ».

Mais aucune de ces traductions n’en restitue complètement le sens.

Dire :

Axé !

c’est souhaiter que la force soit présente.

Que la parole porte.

Que ce qui doit se réaliser puisse trouver les conditions de sa réalisation.

Que la vie continue à circuler.

Et que ce que nous avons reçu puisse, à notre tour, être transmis.

Axé.