Les Itans de Nanã Buruku

Nanã offre sa boue pour créer l’humanité

Aux premiers temps du monde, Olorun confia à Oxalá la mission de façonner les êtres humains.

Oxalá chercha longtemps la matière qui lui permettrait d’accomplir cette tâche. Il essaya différents éléments, mais aucun ne convenait. Certaines formes étaient trop fragiles, d’autres trop dures, et toutes se brisaient avant de pouvoir recevoir la vie.

Nanã observait ses efforts. Elle connaissait les profondeurs des eaux immobiles et le secret de la terre mêlée à l’eau. Elle entra dans son domaine et en retira une boue souple et fertile.

Elle remit cette matière à Oxalá afin qu’il puisse poursuivre son œuvre. Oxalá modela alors le corps humain avec la boue de Nanã. Il façonna ses membres, son visage et tout ce qui devait lui permettre de vivre dans l’Aiyê.

Lorsque la forme fut achevée, Olorun lui donna le souffle de vie.

Ainsi, l’être humain put se lever et parcourir le monde. Mais puisque son corps avait été formé avec la matière appartenant à Nanã, il fut établi qu’un jour cette matière devrait lui être rendue.

À la naissance, la boue devient un corps capable de recevoir la vie. À la mort, le corps se défait et retourne à la terre. Nanã demeure ainsi présente aux deux extrémités du passage humain : dans la matière qui permet la venue au monde et dans celle qui accueille le retour.

Ce que cet itan peut nous enseigner : aucune existence n’est séparée de la nature dont elle provient. Le corps nous est confié pour un temps et finit par retourner à la matière originelle. L’itan enseigne également que la création naît de la coopération : Nanã offre la matière, Oxalá lui donne une forme et Olorun lui transmet le souffle de vie.

Nanã protège Omulu et élève Oxumarê vers le ciel

On raconte que Nanã eut deux fils dont les apparences étaient profondément différentes.

Omulu portait sur son corps les marques de la maladie. Nanã savait que le regard des autres pouvait devenir cruel et que son fils risquait d’être rejeté ou tourné en dérision.

Elle le couvrit alors de fibres et de pailles afin de dissimuler ses blessures et de le protéger des moqueries. Sous ce vêtement, Omulu conserva son mystère. Ceux qui ne voyaient que son apparence ne pouvaient connaître l’immense pouvoir qu’il portait en lui.

Oxumarê possédait, quant à lui, une beauté éclatante. Toutes les couleurs semblaient se rejoindre en lui et sa présence unissait ce qui paraissait opposé.

Nanã l’éleva très haut dans le ciel afin que le monde entier puisse contempler sa beauté. Oxumarê y apparut comme un grand arc coloré reliant la Terre et le ciel.

Les deux frères reçurent ainsi des places différentes. L’un fut couvert afin que son secret soit préservé, tandis que l’autre fut élevé pour que ses couleurs puissent être admirées de tous.

Pourtant, la valeur d’Omulu ne se trouvait pas diminuée par ce qui restait caché. Derrière la paille demeurait le maître des transformations, capable de connaître la maladie comme la guérison, la fragilité comme le renouvellement.

Ce que cet itan peut nous enseigner : la valeur d’un être ne dépend pas de son apparence. Ce qui est montré attire facilement l’admiration, mais ce qui demeure caché peut porter une puissance tout aussi grande. Protéger une fragilité ne signifie pas nier sa valeur : cela peut aussi permettre à une force profonde de se développer à l’abri du jugement.

Nanã, Oxalá et le secret des Eguns

Lorsque Olorun confia à Nanã et à Oxalá une part de la création de l’humanité, leurs fonctions furent liées, mais elles ne devinrent pas identiques.

Nanã possédait la boue primordiale avec laquelle les corps pouvaient être formés. Elle gardait également les secrets de la génération et veillait sur le mystérieux domaine des Eguns.

Oxalá désirait connaître ces mystères. Il offrit des présents à Nanã et gagna progressivement sa confiance. Nanã accepta de lui révéler une partie de ce qui lui avait été confié, mais le domaine des Eguns demeurait interdit.

Un jour, tandis que Nanã travaillait la terre et la boue, Oxalá revêtit certains de ses vêtements et pénétra sans permission dans ce royaume réservé.

Nanã remarqua la disparition de ses vêtements et comprit ce qui s’était produit. Elle referma aussitôt le passage, empêchant Oxalá de repartir comme il était entré.

Dans ce domaine, Oxalá rencontra un Egun enveloppé de tissus, mais dépourvu de visage et de voix. Avec du charbon, il lui traça un visage. Puis, par la puissance de son souffle, il lui donna la parole.

Nanã porta l’affaire devant Olorun. Dans cette version de l’itan, Olorun reconnut que chacun avait manqué à sa responsabilité. Nanã avait révélé une partie d’un secret qui lui avait été confié, tandis qu’Oxalá avait franchi les limites d’un domaine auquel il n’avait pas reçu l’autorisation d’accéder.

Tous deux durent alors assumer les conséquences de leurs actes. Le lien entre la matière du corps, le souffle qui l’anime et l’esprit ancestral fut établi, mais chacun de ces mystères conserva ses règles, ses limites et ses gardiens.

Ce que cet itan peut nous enseigner : le savoir sacré implique une grande responsabilité. Le désir de connaître ne donne pas le droit de franchir toutes les limites, et la confiance ne doit pas conduire à révéler ce qui nous a été confié. Le récit rappelle aussi que le corps, le souffle de vie et l’esprit ancestral appartiennent à des mystères complémentaires sans être confondus.